第152集《妙法莲华经》 (第1/2页)
诸位法师慈悲，诸位菩萨，阿弥陀佛！好，请放掌。
这一堂课我们把今年度的《法华经》上课的内容，那做一个总结跟研讨。我们每一个凡夫众生，不管你的福报大小，他的背后都有两种力量在主导我们，一个是妄想，一个是业力，这两个力量。业力，它主导是，它变现外在的人事地物让我们受用，那个果报的受用，你是快乐痛苦，是业力决定的。那么妄想它是主导我们内在的思想，形成我们的性格。所以这个外有业力，内有妄想，就形成我们每一个人的人生。
那这个地方问题出在哪里呢？它的严重性在于，它妄想跟业力，它会交互作用。就是说，当妄想活动的时候，它往往会牵动业力。相同的当业力在活动的时候，也牵动妄想。举个例子。比方说你准备跟某一个人讲话，你要讲某些事情，这个是只是一个妄想，你不见得会去做。但是当你跟他有某种业力在牵动的时候，这句话你一定会去讲。因为它不只是妄想而已了，它有一种业力在推动你。所以你变成身不由己了。所以，业力会强化妄想的力量，反过来说也是这个道理。
那么，当你今天业力起现行的时候，又加上你个人的妄想执著，那这个业力对你的影响也会加大。所以，为什么人生的问题这么困难呢？因为它不是单纯的业力，也不是单纯的妄想。这两个纠结在一起的时候，使令人生就一个强大的蜘蛛网，把自己给网住了。所以理论上人生是无解的，没有解药的。就是几千年来的历史，很多问题没有办法解决，就是因为业力跟妄想，它可怕的地方，它会交互作用，形成辗转相续，它把问题延续到来生去。就是这两个，业力跟妄想的交互作用。所以人生没有解药。
那怎么办呢？直到佛陀出世，佛陀出世就解决业力跟妄想，他提出的三个方法来解决这个问题：
第一个，佛陀讲业果。就是说，我们刚开始修学先别管妄想，你根本不是它的对手，先把业力处理好，就所谓的，佛陀讲善恶的业果。就是说，你不想痛苦，你就少造恶业；你希望快乐，你要多修善法。所以佛陀把什么是善、什么是恶，清楚的告诉你，你希望来生离苦得乐、趋吉避凶，有些事该做，有些事不该做，你心里要有数。所以佛陀一开始讲人天业果，先成就安乐。你暂时离不开这个人生的蛛蛛网，没关系，起码你少一点痛苦多一点快乐。佛陀都是这个态度，讲业果。
那么等到你的修行水平提升了，佛陀跟你讲空性的道理，就是怎么从妄想跳出来。妄想，你越打只有越深，所以你创造了另外一个妄想去解决妄想，那不可能的事情。佛陀很简单，就是让你放弃主宰。因为你一旦想要去主宰人生，这种自我意识的我执，它只会让妄想更坚固。所以佛陀的解决妄想的方法就是，观想妄想里面是没有真实的体性，因为它随外境而生，也随外境而灭，你只要把这个主宰性放掉，这个妄想就消失了。所以佛陀讲越业果，讲空性，基本上从安乐道提升到解脱道。那这是一个所谓的法力不可思议。佛陀先讲法，就你自己没有力量，那求助于法宝的摄受。
第二个，佛陀讲佛力不可思议，这个方法更快。就是你还有一个方法，你祈求佛菩萨的加被，十方世界有无量无边的法身菩萨，那么他们在因地的时候都发愿，众生无边誓愿度，他们在法身当中有无量的三昧力、功德力，随时等待加持我们。我们只要把他所开出的条件，若有众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，你把这个条件具足好了，顺从本愿，你就可以感应道交，跟十方诸佛菩萨感应道交。那这也是个方法，强调佛力不可思议。
那基本上如果你根据法力跟佛力的修学，已经是非常不错了。但是《法华经》提出另外一个思考，就是心力不可思议。这是我们过去没有学过的。
我们过去学《法华经》之前，我们认为我们自己的心是一无是处的，就除了打妄想以外还是打妄想，什么都不会做。就这个人是个乞丐，到处流浪，有时候运气好找一个工可以打工，能够满足一天的温饱。但运气不好就失业了，什么都不是，就到三恶道去了。所以我们以前对内心的了解是，强调是现前一念心识。但是《法华经》的特点在于即妄是真，就是说，没有错，你同时是一个业障凡夫，但是你同时又是一个十方诸佛的长子，又是具足无量的性功德。
这个《法华经》的思想，就是所谓的，你开始要把你内在的力量开展出来，你不是只是向外的求法力的摄受，求佛力的摄受而已了。所以这个法门是一个很特别的法门。但你要会操作，它会让你快速的成长。所以我们现在要做的就是说，我们学完《法华经》了，我们知道我们内心当中，自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。我们内心有清净心、有菩提愿，那我们如何把我们在《法华经》所学的心灵的力量，跟过去，把法力跟佛力的力量，把它给对接起来，这是最好的。
就是你每一个修行都具足三种力量：法力不可思议，佛力不可思议，心力不可思议。
那怎么做到呢？我们这堂课就来谈谈这个问题，就是如何把《法华经》的思想，把它落实到我们去拜忏、去持戒、去念佛，跟整个权法做一个圆满的对接。那这个就是我们这堂课讨论的重点。
好，有两个主题：我们先看第一个主题，我们先念一遍：
一、《法华经》的修学方法
（一）三乘的空观跟一念心性的空观，在修行中有什么差别？
答：空性，化城
寂静无为，暂时休息
心性，宝所，清净庄严，永恒安住
好，所谓的心力跟法力的结合，最重要就是你怎么跟空性结合。那么三乘的法门基本上，一言以蔽之就是修空性，不管你灭色取空，不管你缘起性空，反正就是把这个自我意识空掉。那么空性在《法华经》说它是一个化城，化城说它本来是不存在的，就心性里面没有这个东西。没有这个东西，佛陀为什么要安立呢？因为，但以假名字，引导于众生。因为很多人，他没办法马上接受心性的道理，佛陀必须要安立一个空性的法门。这是个法门。
为什么呢？因为它产生寂静无为的力量，让我们暂时休息，这是一个目的，这个重点在暂时这两个字，你操作空性的时候，你一定要注意不能生法执，生法执的话，那你这个操作空性，你本身又为空性所局限，修《法华经》一定要知道，就是法门本身没有错，但是你要知道，佛陀这个法门是为实施权，那就没有错了。那你要把这个法门当真，那你就用这个法门来自我设限，你就自己永远在空性里面不出来了。
所以二乘人的问题不是说他修空性，而是他不知道佛陀施设空性的方便。所以要知道空性，佛陀一开始的规划，他只是让你暂时休息的化城。那真正的宝所，所谓无量的性功德力，是一念心性，就是我们《法华经》一再强调的清净心、菩提愿。它可以展现无量的清净的庄严，而且是永远的安住。所以简单的说，空性是一个权法。那一念心性所展现出来的清净心、菩提愿是一个实法。
权法跟实法的对比，佛教界最有代表性的就是，六祖大师那个偈颂，六祖大师的偈颂是：“本来无一物，何处惹尘埃”。这是一个实法，那个心性的展现，清净心、菩提愿。那神秀大师的偈颂是：“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。这标准的权法。当然，从禅宗的角度，当然是六祖大师获胜，因为你实法是佛陀出世的本怀，那权法是佛陀不得已，你没办法接受实法，佛陀就于一佛乘分别说三。但是有些人，有些古德也为神秀大师的这个偈颂喊冤，说，
你现在禅宗一再的强调“本来无一物，何处惹尘埃”是没有错，理论上没有错，但是你失去了“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，你本来无一物这个思想也建立不起来。这很重要，诸位。
学《法华经》一定要注意，它强调的是会权入实，那个会叫做会归的会，不是废除的废。所以蕅益大师讲，学《法华》一定要知道，它是以一门圓摄百千法门，不是举一废百。不是说欸，我就是一天到晚修一心三观就可以了。诸位，每一个人的烦恼不一样，烦恼无边，所以法门也无量。理论上，没有错，你修一心三观，你观一念心性当体即空，成就清净心；观一切法即假，具足无量的性功德；发菩提愿要去成就。
理论上，你用清净心、菩提愿，就可以成功，就可以成佛了。但事实上不会，你不可能成佛。因为你还是要有很多的善巧方便，你要透过拜忏，拜忏是一个权法。你要持戒，你要用种种的空性，来调伏你那个粗重的烦恼。甚至于你面对某种感情、某种财富，特别执着的时候，你还要用二乘的灭色取空来暂时使用。但是重点是，暂时使用。你作暂时想就对了，你把它当做化城。
所以在整个权法当中，就是你用《法华经》的思想，你回过头看过去佛陀所说的法，你都要用一种包容的态度来面对，就是当你有需要的时候，你一定要拿过来用，你不能执理废事。虽然事修，但是它对你就是良药，它契机就是良药。
我们举一个例子来说了。比如净土宗好了，净土宗本来是一个妙法，对不对？你看，你念一句佛号，即众生心投大觉海，但凭六字出乾坤，圆顿法门。但是很多人把这个佛号操作的，连往生都没有往生，不要说成佛了。甚至于有些人念佛号念到着魔。
那我们就开始思考了，哪里出了差错？佛号没有问题，有些人真的念佛往生，甚至有些人念佛成佛了。但是有些人念佛，我亲眼看到有些人念佛很精进，结果他着魔了，他从楼上跳下来自杀，那到底是怎么回事？因为他能念心出了差错。
这是一部好车子，但是你不会开，结果变成什么样了？醍醐变毒药。就是这个法门，你用一种错误的心态去操作它，结果不但对你没有帮助，产生障碍了。那你这怪谁呢？当然不能怪佛陀。因为你对整个法门的整个相互关系的运用，你没有弄清楚。
你看我们净土宗，有一个回向偈，它说：愿生西方净土中，九品莲花为父母，花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。是吧？这句话，你没有学《法华经》，觉得这个偈颂挺好，是吧，当你学《法华经》以后，你觉得这个偈颂有点问题。就是说，你愿意往生，这个是对的，往生以后干什么呢？听阿弥陀佛说法，花开见佛悟无生，那么无生的话就是大乘的见道位，破无明、证法身了。然后呢，你证得无生以后，既然不退菩萨为伴侣，你还是跟十方法身菩萨在一起，那缺乏一点什么？对，缺乏菩提愿。你有没有把众生，无量无边的众生，放到你的修行当中，那你就不能成佛了。
所以这个偈颂其实是，按照《法华经》的思想是不圆满的。所以大智慧大慈悲的忏公师父，把最后一句改了，他把不退菩萨为伴侣，改成什么？回入娑婆度有情。你看这就齐了，是吧。就是说，诸位，净土宗你要知道一个观念，你同样念一句佛号，其实你这个佛号可以念到成佛了，不是往生而已。就是我们怎么样把成佛之道跟往生之道，把它圆满的对接起来，就是你学《法华经》的目的。
就是说，你学完《法华经》，跟净土宗有什么关系？大有关系，你用清净心菩提愿来念佛，那你不但能够往生，你这个大白牛车带你到极乐世界，这个车还继续开。所以因地是圆满，你果地就圆满。所以我们用《法华经》的实法，来操作权法的时候，一定要记住，要以实法作根本，就站在清净心菩提愿的角度，来修一切的权法。所以你看，忏公师父能够看得出，这个偈颂没有合乎成佛之道，因为你没有把菩提愿展现出来。所以就是说，诸位！你反正就是念这句佛号，比方说你这辈子念一百万声佛号，但是你可以把它念得更好，你可以把它念得更好。你只要把心态准备，就是说，所念的佛号，这个佛号是平等的，但是你用什么心态去念，它就关系重大了，就能念的心，心力不可思议。
所以我们今天用《法华经》来强化自己的心力，然后再回过来修你过去的法门，你拜八十八佛，你不是为了自己拜，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此礼敬诸佛无有穷尽。那你这个八十作佛拜的，就不是一般的八十八佛了。那就是一佛乘的，叫做日劫相倍。你拜一天好过人家拜一劫，日劫相倍。因为你坐的是大白牛车，人家坐的是羊车、鹿车。所以，诸位，学完《法华经》，不是说你把过去的法门都丢掉，不是。你用你现在的心灵力量，回过头来去修过去的法门，这个就是会权入实。要把以前的法门对接起来。
这第一题，看第二题。
（二）世尊在本经中多次劝勉我们，要读诵、解说、书写、如法受持，那么所谓如法受持本经，在事修持戒方面，是否可以说，本经的四安乐行也正是含摄在菩萨戒的修学之中？
答：
身安乐行，调柔寂静；
口安乐行，和合无诤；
意安乐行，慈悲善巧。
誓断一切恶，摄律仪戒；
誓愿安乐行，弘法利生；
誓修一切善，摄善法戒；
誓度一切众生，摄众生戒。
好，那么本经的四安乐行，是不是也摄受在菩萨戒的修学当中？是的，不过菩萨戒的修学范围比较广，因为它是一个成佛之道。誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生，那基本上就是一个广泛的菩萨道。但是本经讲四安乐行，它偏重在誓断一切恶。什么理由我待会再说明。所以佛陀对于凡夫，特别是名字位的菩萨，在修这个清净心菩提愿的时候，他提出有四个法你要遵守：
第一个身安乐行。有些人你不能接近，就是有些人的磁场，你跟他讲几句话，你就躁动不安了，这个人不能跟他在一起。小孩子，他七岁以下小孩，他根本不理性的，你跟他生活在一起，你《法华经》也不可能诵了。所以远离十种过失，做官的，杀生的，卖婬的，年纪小的小孩子，这个都你要远离的。你要保持你的磁场是调柔寂静的。第二个，口安乐行。不要跟人家争辩，不管对不对，不要跟人家争辩，因为他也不可能改变，你也不可能改变。所以争辩的结果就是没有结果。
第三个意安乐行，慈悲善巧，就是说，虽然你自己修的是一佛乘的圆满教法，但是你没有必要把你的思想强加给别人，他没办法接受，你就用安乐道去摄受他，解脱道去摄受他就可以了。一定要善巧。那么总而言之，整个四安乐行的前面三个，就是远离过失，所以它整个是四分之三，都是在远离过失。那四分之一的发愿，弘法利生，它是修善跟度众生。
那也就是说，那为什么感觉到《法华经》对于凡夫的菩萨，对于修习善法度化众生，没有那么的主动积极，你可以从佛陀讲到这个《随喜功德品》，就看得出来，可以看得出来。佛陀说，要你宁可在家里面读《法华经》，加强你的正念。
他的理由是这样子，就是说，因为大乘的善根，很难成就，而很容易退失，你反正，你现在清净心菩提愿没有坚固之前，你修所有的善法，你也做不出什么大功德，你如果能够做出大功德，你现在就不可能是这副德行，就是生生世世轮回，我们很少创造大功德，为什么？我们心理素质太差了。就好像一个乞丐，你整天工作都没有用的，你打工的一百年，你不如回家，你就算继承你爸爸一点小小的遗产都好，就是自性功德力是不可取代的。
佛陀的规划是这样，就是，你是一个凡夫，你宁可多花点时间，强化你的大乘善根，刚开始你可能会觉得落后别人一点，但是等到你大乘善根成立以后，那就是你表现的时候。你修一天那就是别人要修一劫。
所以《法华经》你要有时间等待。就是说，你不要急着要怎么怎么怎么的，是吧？你现在这个打妄想的心，也做不出什么大事业，要你布施，你就存有私心，又想到我这个布施为了来生的快乐。所以我们现在的胸量跟见地，不适合马上造善，不适合，更不适合度众生，你没有三昧神通，你怎么度众生呢？你看法身菩萨他度众生是怎么回事？你看，普现色身三昧，是吧。所以，就好像说，你一个国中生，你说欸，我半工半读，我去打工，结果你工作也没有做好，书也没读好。你倒不如你是读书的时候好好把书读好，等到你拿到硕士博士，你的一个创意，一个念头，可以造福百千万众生。
所以我们要知道佛陀的规划就是，名字位的时候，你少管闲事，你现在还是一个小孩子，你现在要做的只有一件事，在佛堂里面待着，读诵《法华经》，受持、读诵、书写、说法，就是这样。加强你的清净心跟菩提愿。
那什么时候度众生呢？按佛陀的规划，至少是五品观行位的第四品，兼行六度，正行六度，就是五品里面不是有五品吗？随喜，是吧，读诵、说法，到说法的时候还没有广泛度众生，还偏重在自利。到了第四品，兼行六度，要真正，要智者大师，圆五品，到第五品的时候，正行六度才开始度化众生。那真正的广度众生要到大乘见道位，见道位。因为你有无量的三昧力，那度化众生就不是你现在度化众生这种。
所以现在度化众生叫做什么呢？叫做随缘尽分，遇到因缘就度化，没有因缘就好好用功。所以这就是为什么佛陀四安乐行，非常保守，基本上都在是在誓断一切恶，他的理由就是，你要弄清楚你的定位，你现在是两只脚都没有站稳，不要马上去帮助别人，是这个意思。
看第三。
（三）以前学《楞严经》的时候，觉得师父解释的很清楚了，《楞严经》、《法华经》，这两部经是同一线上的，只是《楞严经》多偏清净心，《法华经》多偏菩提愿。如果一个人只知《楞严经》不知《法华经》，会有欠缺吗？
答：
《楞严经》清净心，弹偏斥小，叹大褒圆；
《法华经》清净心、菩提愿，会权入实，权实不二。
《楞严经》的清净心，跟《法华经》的清净心，本质，本质是一样的。因为清净心不可能两个，因为它本具的。但是在操作上有不同，我们可以看得出来，你看《楞严经》，《楞严经的判教是方等时，诸位，它是方等时。方等时是怎么回事？弹偏斥小，叹大褒圆，四教并谈，它里面藏、通、别、圆都有，所以你看摩登伽女在楞严会上，佛陀讲七处破妄，十悉显见的时候，她闻大证小，她证得阿罗汉果。在《法华经》，没有人听《法华经》证阿罗汉果，你听《法华经》只有两种情况：你要么你不想听，你就出去，五千退席；要么你把它听完，你就发菩提心。只有两种情况而已。要么你善根不够，你没有听，第二个你听完以后，你一定受益，只有两种情况。因为它里面没有权法，它纯圆独妙，就是这个醍醐是纯的，没有任何杂质的。但是《楞严经》不一样，《楞严经》里面有一些小乘的思想，里面它四教都有。
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