第56集《妙法莲华经》 (第1/2页)
请大家打开讲义第一百一十六面。
我们前面说过，穷子的流浪，是因为他舍离了三宝，慢慢流转以后，善根退转了，但是他的出离心没退，这是他唯一得到救拔的地方。我们说过，一个人要得到佛陀的救拔，基本的就是出离心。就是，你不能解决痛苦，但至少你要知道这个是痛苦。就是“知苦”，这是基本，这是佛陀度化你的底限。你连人生是痛苦的都不知道，那你这个人就没法度化了，没办法度化了。因为你所有的修行的激发点、出离心都来自于知苦，其他都可以慢慢来。
这个穷子虽然智慧退失了、菩提心退失了，但是他对痛苦的觉察这一块是在的，所以佛陀和他相遇以后，就展开了善根修补的工作。只要你知道这个人生是痛苦的，有出离心，那所有的都可以想办法了。所以佛陀就利用他要厌离痛苦的心态，带他到二乘的四谛法门；四谛法门以后，佛陀为了能够更亲近这个穷子，就脱下了富贵的衣服，穿上污秽的衣裳，那么跟他怎么样呢？同事摄。
但是，你不是只用色身来摄受他，你还得要佛法来开导他。我们看佛陀在他工作的时候做了哪些开导。看经文。
语诸作人，汝等勤作，勿得懈息，以方便故，得近其子。后复告言：咄！男子，汝常此作，勿复余去，当加汝价。诸有所须，盆器米面盐醋之属，莫自疑难，亦有老弊使人须者相给，好自安意。我如汝父，勿复忧虑。所以者何？我年老大，而汝少壮，汝常作时，无有欺怠、瞋恨、怨言，都不见汝有此诸恶，如余作人；自今已后，如所生子。实时长者更与作字，名之为儿。
这段是佛陀对于这个穷子的一段开示。这段开示等于是开示了三十七道品。蕅益大师把它分成七科，叫做七科道品。
首先我们看第一科，“语诸作人”。
佛陀就开导扫厕所的这个穷子。他开导什么呢？开导四念处法。这个四念处法是一个正修，它观察的对象有四个：身、受、心、法。身、受是一组，心、法是一组。
我们对于色身跟感受产生贪爱的烦恼，所以佛陀用不净跟苦来对治。比方说，我们为什么会贪爱呢？要么就来自于物质世界，就是身，你可能吃了美好的食物，或者是享受什么样的游戏，这个贪爱是由色身产生的；或者是来自于感受，一种心灵的感受。不管是来自于物质还是来自于精神，这种快乐，佛陀要我们观察不净跟苦来面对。
其实，在四念处操作的时候有别相念、总相念，但真正操作起来是互相作用。比方说对治爱取，我们净土宗也是要对治的，因为你厌离娑婆，第一个对治的就是爱取。对治爱取有两个：一个是不净，一个是苦谛。不净就是说，虽然这个物质世界、精神世界会给你快乐的感受，但是你要想一件事情，这个快乐是有过失的、不净的。就是它这个美好的蛋糕的背后是有毒药，“初虽美味，终成大患”。什么样的过失呢？它里面有烦恼业力。你享受这个快乐，你就要付出老病死的折磨的代价。“以有烦恼故，有诸罪业故，有老病死故”，所以“非实安乐住”。所以，遇到三界的快乐，你要做如是思惟：这个快乐只是一时的，但是你要付出以后长远的痛苦。所以用这种苦谛跟不净的思惟来调伏你的爱烦恼，这是第一个。调伏爱烦恼，意思就是建立出离心。
有出离心当然不够。第二个，“观身受心法”这个“心”。什么叫心呢？就是“我”的自体。我们凡夫去掌控人生，就来自于内心，那个内心捏造一个“我”，能够常、一、主宰的我。这个“法”就是“我所”，由我所掌控的人、事、地、物都叫法，我所。这个对治法就是无常、无我。
当然有两个选择。你可以先从“我所”控制。比方说，我们有些人喜欢去掌控子女。这个子女好，你就高兴；子女要是不听话，你就痛苦。这种主宰性来自于外境，你就观察无常、无我，这些都是生灭变异、虚伪无主的，这人生是不能掌控的。人生在世那叫做业力的释放，完全都是业力在释放。业力会好，它就会好；业力会不好，它就不好。众生各有各的业力，不是我们说了算。所以，你可以从“法”上来对治主宰。或者，你可以直接观你的内心。你的内心，这个“我”是不可得，那你看我们的心刹那刹那生灭，没有一个常、一、主宰的我。所以，用无常、无我来破除我跟我所，这个就是空正见。
所以，整个声闻法，就是一个出离心、一个空正见。就是透过四念处，身、受、心、法。就是出离心，放弃主宰，就这两件事情。那么这样子生死业力就慢慢慢慢地沉淀、淡薄乃至于断除。这第一个，“语诸作人”，就是四念处。
第二科，就是“汝等勤作，勿得懈息”，这是四正勤。
四念处，我们刚开始可能是一个闻慧，那慢慢怎么样呢？要不断地加强观慧的相续。就是你不是只有知道，要每天有一个功课来观照，让它辗转相续。所以，这个四正勤就是，你要能够让这个观慧辗转相续到煖位，就入这个内凡的加行位，叫做煖位。
“以方便故，得近其子，后复告言：咄！男子，汝常此作，勿复余去。”佛陀就是用这样的一种四念处，然后再加上精进，这种方便来诱导他，使令这个穷子慢慢地随顺于空性，也拉近了父子之间的距离。这是第二个，透过四正勤来加强他的观慧。
第三，四如意足。
“汝常此作，勿复余去。”前面的四正勤是偏重在观慧的增长，这个四如意足偏重在禅定的成就。就是你现在不能只是打坐、修止观，你要成就禅定，开始要息诸缘务，加强专注，修这个欲、勤、心、观。禅定第一个，欲。你要有得到禅定的强烈的欲望，我一定要得到禅定。然后再透过精进、透过心——就是专注、观——就是配合四念处的观慧，慢慢调伏妄想，对治昏沉，慢慢得到禅定，这个禅定就入顶位。煖、顶、忍，这个四加行的第二个，到顶了。
到了顶位以后，佛陀就给他怎么样？加价。一开始本来谈的工资是多少，现在给他加倍。为什么呢？就是说，本来是四念处的观慧是散乱心的，但是他这个观慧得到禅定以后，他有什么好处呢？“诸有所须，盆器米面盐醋之属，莫自疑难，亦有老弊使人，须者相给。”有了禅定以后，你再修行就更自在了。比方说米，米就是我空，米比较粗；面就比较细，它的本质比较细，就是法空。所以声闻人又有法空。不过，这个法空跟大乘法空不一样。那么盐醋，这个盐就是调味料，盐就是无常的智慧，醋就是苦谛的智慧。透过无常跟苦谛的调治，使令这个止观出入更自在，就是“莫自疑难”。这个是禅定的好处，使令他修止修观更加的自在。“亦有老弊使人，须者相给。”那么禅定还可以怎么样？产生神通，五种神通来供给我们日常生活的妙用。这个是讲到四如意足成就以后价钱就加倍。
第四个，“好自安意”。好自安意就是成就五根。
五根就入忍位了。信、进、念、定、慧。我们前面没有成就根，没有成就信根之前你怎么知道你拜佛已经达到信根了？信，就是你愿意随顺。你拜佛的时候你带勉强，念佛的时候带勉强，表示你对佛号这个法是排斥的，带点勉强，所以你这个信根不具足。但是你信根生起以后，你那个心要进入佛号的时候就很自然，“好自安意”。一个人对整个佛号生起信、进、念、定、慧善根的时候，他佛号念起来是安稳自在。这是成就五根。
第五个，进一步，“我如汝父，勿复忧虑”，那么就成就五力。
五根是生善，生起善根；五力就破恶了，成就破恶。这个时候，成就五力以后，佛陀就开始鼓励他、安慰他了。因为成就五力以后，他入了世第一。世第一，离小乘的见道位初果就很靠近了，非常接近，所以他就不用再忧虑。为什么呢？因为到世第一他不退转于凡夫了。
所以佛陀这个时候要加把劲，佛陀就鼓励他说：“我年老大，而汝少壮，汝常作时，无有欺怠、瞋恨、怨言，都不见汝有此诸恶，如余作人。”他说，我年纪大了（就比喻佛陀已经证得无学了），我自己已经证得无学了，佛陀作证。而你智断未成，但是没关系，你就差那一步了。我观察你工作时，你现在的工作，没有欺诳，就是信力成就，没有懈怠就是精进力成就，没有瞋就是正念力成就，没有恨就是正定力成就，没有怨言就是智慧力成就。我看不出你有这种欺怠、瞋恨、怨言，所以你的修行应该很快要成就了。
所以佛陀就给他安慰，从今以后，你“如所生子”。诸位！穷子是一个外来打工的人，佛陀竟然跟他说，你现在跟我的关系就很像是我的儿子了。虽然还不是儿子，但是我们关系已经亲密到，就是说我已经把你当儿子看了，是这样子。这个到了世第一了。
最后第六，七菩提分。
“实时长者更与作字，名之为儿。”经过佛陀前面的五根、五力的鼓励、开导以后，最后 入七菩提分。七菩提分就正式地证得我空，断了三界的见惑，这个时候“名之为儿”。因为他已经怎么样？接触了佛陀的道法。
诸位！小乘的道法就是大乘的道法，《法华经》就是这样说的。声闻智断就是菩萨无生法忍，这个是其他经典没有讲到的。一般其他经典是小乘、大乘分得很清楚，我空就是我空，真如就是真如。《法华经》不是这个看法。《法华经》认为，“十方佛土中，唯有一乘法”，真理只有一个。所以当他证得法性的时候，从佛口生，从法化生，“名之为儿”，你现在在菩提道上已经是算是儿子了。当然，这时候离真正的真如的儿子还有一段距离，所以一般小乘我们叫做什么？我们叫做庶子。菩萨是长子，旁边的生的叫庶子，至少他是一个儿。
我们看经文，最后一段。
尔时，穷子虽欣此遇，犹故自谓客作贱人。由是之故，于二十年中，常令除粪。
前面经过佛陀的开导，从四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分以后证得初果，名之为儿。那接着后半段就断思惑了，要断惑证真了。这个时候“穷子虽欣此遇”，一个人见到心中光明的时候，他是欢喜的，证得我空。而且他会知道，一个人成就圣道以后，他一定会知道。戒、定、慧、解脱、解脱知见，他一定知道他证得圣果了。证得圣果不用问别人，他自己可以印证的。
“犹故自谓客作贱人”，就是说，虽然证得初果，但是还不能发菩提心。就好像说，你一个打工的，你再怎么工作、跟老板的关系再怎么好，老板把你当作儿子看待，但是这个打工的人总是觉得说，我还是个打工的，客作贱人，我是外面的，我不是家族的一部分，我是外来打工的。他还是这样想，所以他觉得他跟佛陀还是不一样。
最后，“由是之故”，经过二十年，经过八正道分。其实八正道分的第一个，“正见、正思惟”的那个正见，是无漏的智慧，是见道以后起修道。所以八正道分不是凡夫修的，理论上八正道分是他从初果见道以后生起的修道。那么这个地方经过了二十年是怎么说呢？就是无间断惑、解脱道证真。他经过无间道、解脱道、无间道、解脱道……次第地断三界的八十一品思惑，最后证得我空的真如，成就阿罗汉果。就是经过二十年，成就二乘的圆满果位。
那我们可以看得出来，穷子来到了大富长者的家族来打工，大富长者不但给他很多的钱，还陪着他一起工作，不断开导他。那么最后的结果叫做什么呢？“如所生子。”关系到这么密切了。就是说，你虽然是外来的，但是我已经把你当作儿子看待了。但是，这个穷子是怎么想呢？虽然老板对他很好，这个人还是怎么样？“客作贱人。”说我还是打工的，你对我好是一回事，我不敢直接承认我是你的儿子。
我们从这段经文来看，等于是创造双赢了。看这个情况，穷子很高兴，叫做“虽欣此遇”。因为穷子的目的是什么？他要离开痛苦。小乘佛法，对于成就功德庄严，它没有这个本事给你；但是怎么离开三界、怎么消除三界的业力、怎么解决生死的痛苦，是它的专长。
所以四念处大小乘共修，净土宗也要修，因为你厌离娑婆。你不修四念处，那你厌离娑婆就是个空话，你怎么厌离娑婆呢？我们生生世世在三界轮回的原因，除了业力以外，就是我们喜欢三界的果报，就爱取，没有爱取是不能够滋润业力的。所以净土宗，我们前面说过，净土宗是要内心做出改变才会往生的。不是说你把佛号拿来念一念，然后你就会往生了，按照正常情况是不会往生的。因为你往生你要带业往生，既然是带业往生，你不能把十二因缘那个转盘转得这么炽盛。
所以，佛法解决生死问题，那比外道高明多了。我们说过，外道就修苦行，说，我有生死业，那我就赶快消吧。用痛苦来消业障，你消到什么时候？所以苦行不是办法。佛陀说，业力有一个开关，就是我爱执，那种主宰性。你把那个“我”拿掉，那个轮盘就不会转动了。无明缘行，行缘识，识缘名色……生老病死，你把那个无明关掉，无明灭则行灭，行灭则识灭……生老病死灭，那个无明就是我爱执。从分段生死来说，那个无明就是我爱执。
所以，佛法的善巧，是从根本去关掉开关。外道是从枝末上——我有业力，我要消业障，所以我这一天就吃三颗米，日食三米；要么就是整天泡在水里面，要不然就是用有刺的植物放在床上，就卧在刺上，用种种苦行来消除业障。不可能的！这个地方就是说，离开痛苦，方法就是证得我空的真理，没有其他的方法消除生死业力。
所以到此为止，达到了双方都满意。那穷子满意我们可以理解，穷子得到涅槃寂静，他没有痛苦了。那么父亲怎么满意呢？我们前面说过，父亲见到儿子是要把家产给他的。你别忘了，小乘的真理就是大乘的真理，这就是《法华经》的思想，声闻智断就是菩萨的无生法忍。就是说，只要你有本事，拉到佛法真如也好，进入空性——沾到真如的一点边也好，后面佛陀就有办法了。只要你入圣位，佛陀一定有办法把你带入真如，迟跟早了。就怕是你没有入佛法真如的一点，就是空性。我们说过空性没有离开真如。后面到了方等、般若，佛陀就有本事把它会归到一佛乘了，我们往下看就知道为什么佛陀满意。佛陀现在可以说胸有成竹，没问题了，因为一如无二如。
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