第18集《妙法莲华经》 (第1/2页)
我们看癸二的“颂他土六瑞同”。
作为一个生死凡夫，我们修学佛法，可以把它切成两块，这两块的分界线就是《法华经》。只要你没有学《法华经》，那你就是属于佛法的前半段，不管你多么的精进，你就是前半段。前半段的修学，只有一句话，就是因缘上的修学。
因缘上修学，有三种情况：第一个，追求生命的快乐，通过五戒十善追求生命的快乐。这个快乐是怎么来呢？当然是因缘所生法。这就叫人天乘。第二种，追求涅槃寂静。涅槃寂静也是修来的，那是一种还灭的清净的因缘。你不修四谛、十二因缘，你会出现涅槃寂静吗？不可能。所以就修四谛、十二因缘追求涅槃寂静。第三种人是成就功德庄严，修六度，追求六度的功德。
所以，在《法华经》之前，我们的修行全部是因缘所生法，就是只有一朵美丽的花，但是我们看不到花里面有莲子。这个是可惜的地方，里面是空的。也就是说，从因缘所生的五乘当中我们看不到它的成佛的善根，看不到，只是看到众生各取所需。
直到《法华经》开始说了以后，我们才知道，原来，同样一件事情，我们可以有因缘上的资粮力，也同时可以从心性的观照产生善根力，是可以同时的。所以，《法华经》对凡夫来说是一个很关键的指标。就是说，你这一朵漂亮的花打开以后，里面有没有因地的种子，有没有一个成佛的种子，一开就知道了。空的！那你叫做什么？你叫做积集资粮，你跟成佛之道还没有直接的关系。对成佛来说，你能够做的只有一种，叫做回向。你没办法契入佛道。就是说，我这个方向——我布施持戒的方向本来是人天乘，我通过回向把它回到佛道去。这个就间接了。所以《法华经》之前的成佛之道只能靠回向，“回向无上道”，因为我本身不是佛道。
但是，修《法华经》以后你不必回向，那叫一个“即众生心，投大觉海”，直接契入佛道，不需要回向了。它的方向就是佛道，当下就是佛道。不管你修什么法门，关键就是说，如果你没有修《法华经》，那你修什么就像什么，它跟佛陀没有连结。就是你跟佛陀完全没有关系，你就是九法界的众生。你学完《法华经》以后，你多了一道关系。什么关系呢？我们变成佛陀的儿子。生在佛家，咱们跟佛陀是一家人。佛陀的心中有一朵很大颗的莲子，我们的心中有一颗小小的莲子。大小不同，那是等待时间的栽培，但是本质一样。
所以《法华经》是一个关键的指标，就是影响到你的未来。它不会影响到你的解脱道，但是它一定会影响到你的成佛之道的速度快慢。
诸位！你未来是不是会遇到佛陀，你未来是不是能够快速成佛，跟《法华经》有直接的关系。所以，如果你今天的眼光放远一点的话，那《法华经》就很重要了。《法华经》是一个长远的布局，可能对你现在的影响不会很大，但是对你未来的因素，至关重要。
这以下的“他土六瑞同”，就是佛陀没有讲《法华经》之前众生是怎么修行的。
“此光照东方”，就是光明往东方照。为什么往东方照呢？因为东方是所有方向的开始，就是这一道光明是十法界的开始。怎么会有众生呢？就是众生一念心性迷惑以后才有众生。没有那一念心性迷惑，哪有众生呢？这是整个十法界的迷悟而产生十法界的差别，所以那一念心性是生命的原始点，叫东方。
照“万八千佛土”，显示什么呢？显示一切凡夫众生“生死业报处”。那一道光明中，我们看到的第一件事情、第一个相状，叫做生死业力凡夫。
这个地方很明确的，就是，凡夫的因缘造作是扣着业力在修学。他有两种情况：第一个，你来的时候。你说，欸，我来的时候很痛苦，我从罪业而来；但是我今生很争气，我努力地忏悔业障，积集资粮，我往善业而去。哦，不错。你来的时候是罪业，走的时候是善业，你这个人增上，我们叫增上生，增上。第二种人就很糟糕了。他来的时候是善业而来，他今生活得很快乐；把福报花完以后，啥事也没干，可能造了很多罪业。结果呢，善业而来，罪业而去。这个人叫做堕落。
总而言之，一个人没有学佛之前就是业力，就是你怎么来、怎么去。把你来时的业力跟你走时的业力两个比较，看看你今生是进步还是退步，这个就是凡夫，就是这样看。没有学佛，就是这么回事，就是“生死业报处”。这是第一个相状。
我们再看光明的第二个相状。“有见诸佛土，以众宝庄严，琉璃玻瓈色，斯由佛光照。”第二个，看到了依报的国土出现了。这个是清净的国土，诸佛的清净国土。诸佛国土当中，有众宝的庄严。这庄严当中有青色的琉璃，有透明的水晶色等等，这都是由光明所照射。看这个意思，释迦牟尼佛并没有把清净的国土发挥出来，他只是讲到有这么一个清净的国土，然后就没了。佛陀并不是想发明这种清净国土，佛陀更多的是想要说明五浊恶世的修学情况，所以清净的国土就讲这么一段就没了。
先讲六道凡夫、讲清净国土，再看这个污秽国土所发生的事情（后面全部都是污秽国土）。“及见诸天人，龙神夜叉众，乾闼紧那罗，各供养其佛。”在五浊恶世，虽然众生有业力，但是你可别忘了，众生无量无边的业力当中，他过去可是有各式各样的善根。这个善根就招感佛陀的出世。有天人、龙、神这个八部鬼神等等来供养佛陀，表示佛陀出世了。
佛陀出世以后做什么事呢？当然是说法。“又见诸如来，自然成佛道。”佛陀在说法之前，一定要示现成道。这个“自然”不是说自然外道，其实修行也是要靠因缘。按照蕅益大师的说法，方便道叫做加功用行。你在趋向成佛之道，要修习六度法门，当然主要是止观，禅定、智慧，那这个就是要因缘。但是你真正成佛的时候，不是因缘。所以这个成佛很奇妙，你成佛以后那个功德是你自己自性显出来，叫“圆满菩提，归无所得”。这成佛很微妙。你在努力过程当中是靠因缘的修行，但是你真正成佛以后，你所有的三身四智五眼六通，无量百千陀罗尼门，全部是你自己的东西。因缘只是把它开启出来而已，它只是借假修真。《金刚经》不是有那么一句话吗？就是因缘跟心性有什么关系呢？它说你现在在此岸，要到彼岸去，你要坐船。船当然跟彼岸没有关系嘛。但是，你没有坐船就到不了彼岸。而你到了彼岸以后，这个船就不需要了。这样你们听懂吗？就是说，我修的布施是一个因缘，但是你成就布施波罗蜜，真如三昧出现的时候，那跟因缘没关系。就是说，我们成长过程需要船，但到彼岸的时候，这个彼岸本来就在了，你只是坐船到达而已，所以叫“自然成佛道”。就是说，成佛以后，所有的功德全部是自性的开显。
成佛以后有三身：“身色如金山，端严甚微妙”，这个是功德报身，无量功德、无量相好。“如净琉璃中”，这个琉璃是透明的，无形无相，这个表示法身。法身是一个理体，无形无相。“内现真金像”，这个是应化身，从琉璃当中，随众生的因缘现出一个身相。众生的生命是八十岁，佛陀示现也要差不多八十岁；众生的身高是多高，佛陀也要差不多那么高，他必须要随顺因缘来显现。
佛陀出世以后，说的第一件事情叫做“世尊在大众，敷演深法义”，说《华严经》，直接说圆顿法门，开导根熟菩萨成就法身的功德，成就十地的功德。这个地方是说明佛陀说的第一个法。
再看第二个。佛陀开始教授三乘的弟子。
先看二乘。“一一诸佛土，声闻众无数。”在每一个佛陀教化的国土，有很多人是发出离心的。声闻众的修行，核心思想就是苦谛。因为他不断地观无常，所以他的结论是：三界是痛苦的，是要消灭的。在佛光的照射之下，“悉见彼大众”，声闻人就广修四谛十二因缘而趋向涅槃。“或有诸比丘，在于山林中，精进持净戒，犹如护明珠。”不但修四谛十二因缘，还严持净戒。这个是声闻众。
再看菩萨众。“又见诸菩萨”，菩萨的心跟声闻不同，声闻是从苦谛切入，菩萨是从道谛。菩萨说，三界没有什么痛不痛苦，三界就是让我能够积功累德的，我要借三界的因缘来成就六度的功德。他从道谛直修。那怎么办呢？就修布施、持戒、忍辱，利用生命在的时候赶快积功累德。这些人有多少呢？“其数如恒沙，斯由佛光照”，都是由光明所照射。“又见诸菩萨，深入诸禅定”，修四禅八定，收摄身心，寂然不动，“以求无上道”。这个是说，菩萨不但是散乱心修习福德资粮，也开始收心为修习禅、智慧做准备。“又见诸菩萨，知法寂灭相。”大乘的智慧跟小乘的智慧不一样，小乘的智慧是无常、无我；大乘的智慧是法本无生，一切法本来是缘起性空、没有自性，一切法本来就是寂灭。“各于其国土，说法求佛道。”一方面观一切法空，无我无我所；一方面以菩提心来演说佛法，来教化众生。
我们看文殊菩萨解释他土六瑞跟弥勒菩萨在发问的时候不太一样。你看弥勒菩萨，他在问的时候（我们回顾一下），他很少提到那一道光明。他就扣着因缘所生法：有众生法界，有声闻法界，有菩萨法界。菩萨法界他开的很多了，广修六度。但是你看文殊菩萨回答的时候，他善知佛意，他讲一讲、讲一讲，最后总结——“斯由佛光照”！他刻意地把这些因缘法跟心性结合在一起。
我们现在看这段经文，这个他土六瑞第一个核心思想，当然是先从凡夫说起了，因为《法华经》是摄受凡夫。你要是法身菩萨，直接修《华严经》就好了。就是说，凡夫他有他的现实面要注意。
什么现实面呢？就是处理生死业力的问题了。修行，有理想面、有务实面。务实面就是怎么样解决业力的问题。成佛之道，解决轮回问题是很关键的。你这个轮回没有解决，你生命就充满了不确定，你不知道你的来生要去哪里，所以你生命完全不能规划。你的生命完全不在你掌握当中，这个问题就困难了，弄得不好还堕三恶道，所以解决业力是一个关键。佛陀也知道，众生的问题还不是马上开显心性，所以佛陀为实施权。就是：好！咱们现在第一件事解决业力。
解决业力有三种方向：
第一个叫做消灭业力，二乘人。我要把业力消了、灭了，进入涅槃。这第一个，消除业力。
菩萨法界他比较积极。你把业力消了干什么？业力有错吗？没错！生命有错吗？没错！生命有它的不幸的悲剧的一面，它也有它的积极面。你没有生命，你怎么修布施、怎么持戒、怎么积功累德呢？所以它重点不在于消除业力，在于转变业力。菩萨看业力，他看到积极面。你说人生痛苦，当你换个角度，人生也充满了希望。你没有人生，你怎么修六波罗蜜呢？你没有因缘所生法，你怎么积功累德呢？所以，菩萨对人生是比较积极的。我们也可以看得出来，二乘人对人生是比较悲观的。
那么，净土宗对业力是怎么看？净土宗要把业力沉淀，要把它带走。你说，我没办法把你消灭，我也没有本事把你转变，但是我可以把你带走，让业力沉淀下来。
总而言之，所有的凡夫，不管你修什么法门，第一个就是处理业力的问题。佛陀知道，这个现实面不能改变，也不能违背，所以佛陀只能够为实施权。就是说，我们一开始的心中只看到业力，第一件事看到业力。不管你是想把它消灭，想把它转变，想把它带走，都没关系。
但是等到有一天你接触《法华经》，你学了《法华经》以后，你不只是看到业力，你还看到后面那道光明，就这样子。所以，当你看到《法华经》以后，你要把它带走，净土宗还是带业往生。但是，你在带业的时候多了那道光明，你的修行就不一样了，你的灭恶生善都有所不同。
我们讲净土宗好了，其他宗派我们就不提了。咱们就讲临命终吧。临命终的时候，每一个人的业力都会现前，没有例外。因为你有第八识，第八识不会放过你的。第八识它的可怕在于来无影、去无踪，它平常不出现。所以你看我们很多人，佛号平常念得挺好的。平常念得很好，因为第八识没有出现。是人临命终时，糟了！跟平时不一样，第八识现在其前！第八识跟你算账了，它把你从小到大所有事都现给你看，咱们帐一笔一笔算。
那么这个时候，“菩萨云何应住？云何降伏其心？”你是住在什么角度来处理？你一开始如果向外攀缘就完了。所以，临终最怕“不是风动，不是幡动”，最怕“仁者心动”，起攀缘心。所以菩萨的安住，如果你今天安住于修一心三观的人“何期自性，本自清净”，你只要知道一心三观里面的空观：“何期自性，本自清净。”这些影像对你的干扰就降到最低了。这第一个，灭恶。
第二个，生善。你要知道“何期自性，本自具足”，你知道阿弥陀佛跟你并不是那么的遥远。诸位！修假观的人他知道，整个十法界就在我一心操作，什么十万亿佛土、二十万亿佛土，跟我根本没有关系。诸位！你要不学《法华经》，你很难把自己的因缘跟佛法界的因缘放在一起。你只能够说，哦，佛陀是万德庄严，我是业障深重，我皈依你。这样子的皈依当然不错，但是你跟佛陀的距离如此遥远，你怎么相信？你怎么说服自己，相信自己可以往生呢？因为你的生命跟佛陀找不到一个相通的平台，找不到共同处。
如果你学《法华经》，哦，众生法界后面有一道光明，佛法界后面有一道光明，这两道光明是一个光明！欸，咱们跟佛陀之间有交集了！所以，我们一旦回光返照的时候，我们就能够相信，自性功德是可以往生的。佛法界是如，众生法界也是如，一如无二如。
所以说，整个修行，从因缘里面有各式各样的不同，但是它的重点来了——来自同一道光明。请你记住！这个就是《法华经》的核心思想。从这个地方我们看文殊菩萨的回答，似乎他知道这件事。所以你看，他讲很多事情，都“斯由佛光照”。就是，不同的修学，但是同一道光明。
这个是他土六瑞。其实文殊菩萨的回答，诸位你慢慢地品尝，可以看得出来，文殊菩萨已经试图在因缘所生法跟一念心性之间找到了共通的相通处。
壬二、颂疑念同
尔时四部众见日月灯佛
现大神通力其心皆欢喜
各各自相问是事何因缘
这个时候，四众弟子看到佛陀放光现瑞。这个“尔时”是指前面的日月灯明佛。见日月灯明佛“现大神通力”，在禅定中白毫放光现瑞，他们出现了两种心情：第一个，“其心大欢喜”。这个欢喜是他觉得佛陀即将有功德来加被所有人，而且是各各有分，人人皆有，所以他这个欢喜是充满期待的。第二个，也产生了疑惑。“各各自相问”，这是什么因缘？在这么多的差别因缘的修学当中，怎么就有那一道共同的光明呢？这个光明是怎么回事？就是产生了疑惑。
辛三、颂曾见事与今当同分五
我们看下面。前面是文殊菩萨引用相同点，来证明释迦牟尼佛跟两万尊佛是有共同点的。这以下，从前面的共同点，文殊菩萨要合理推论释迦牟尼佛未来会发生什么事。以下是一种合理的推论。这个地方“颂曾见事与今当同”，就是未来应当也要相同。既然过去相同、现在相同，未来也要相同。
壬一、颂因人说法同
天人所奉尊适从三昧起
赞妙光菩萨汝为世间眼
一切所归信能奉持法藏
如我所说法唯汝能证知
世尊既赞叹令妙光欢喜
说是法华经
这个地方说明，日月灯明佛就在放光现瑞以后，天人所尊奉的世尊就从无量义处三昧出来。出来以后，佛陀先做一件事，赞叹妙光菩萨，就是文殊师利菩萨的前身。他说，你可以做世间的智慧眼，可以做众生的大善知识，也可以做一切众生所皈依信仰的善知识。为什么呢？因为你奉持法藏。为什么你奉持法藏呢？因为我以下所说的法，“唯汝能证知”。我未来将说一个中道的实相法门，这个只有你能够如实证知。所以世尊一方面赞叹，让妙光法师产生强大的信心跟欢喜，然后就说了《法华经》。
当然，我们看这一段跟〈方便品〉也是不太一样。我们看，佛陀出定以后并没有赞叹舍利弗尊者，他直接就说法。因为日月灯明佛说法的对象是妙光菩萨，是一个大菩萨，而本经的说法对象是舍利弗，是一个声闻人。这个地方也就是说，妙光法师的特别，他是日月灯明佛说《法华经》的当机众，也是未来流通的一个当机众。他不但是听法的当机众，也是流通的当机众。但是本经的声闻人没有一个人是流通的。在佛陀讲《法华经》以后，问说，欸，你们谁愿意去流通呢？声闻人没有一个人出声。所以才有“从地涌出”大地菩萨出来承当，那是过去释迦牟尼佛教化《法华经》的那些法身菩萨。因为声闻人还有习气。当然，没关系。总而言之，佛陀是即将说《法华经》了，只是说法的对象一个是文殊菩萨，一个是舍利弗尊者，这两个不太一样。
这个地方蕅益大师把“奉持法藏”做了一个说明。他说，日月灯明佛怎么就赞叹妙光菩萨是“奉持法藏”呢？它这个法藏，按照蕅益大师的解释，就是他看到了佛法的全貌。诸位！你要没有学《法华经》，不管你学佛多久，你千万不要说你看到佛法的全貌，千万不要这样讲。你看到佛法的一部分——我看到了佛法有五乘法门，三皈五戒、四谛、十二因缘、六度——那叫做一部分。你如果没有进入一念心性，你看到的佛法叫做一部分。所以，我们一般的修学叫做片段式的。但是你如果站在一念心性，那就是一个整体式的、整体性的修学。这个地方就是说明佛陀出定说法的第一个因缘，就是为妙光菩萨说法。
壬二、颂时节同
我们看第二个，说法的时候发生什么事。
满六十小劫不起于此座
所说上妙法是妙光法师
悉皆能受持
《法华经》讲了多久呢？日月灯明佛讲了六十小劫，佛陀跟大众都不起于座。所说殊胜微妙的法门，大家听了能够受持不失。诸位！日月灯明佛的人寿是八万四千岁，他老人家讲《法华经》讲了多久？讲了六十劫。可见，这个时间有一点开合的问题了，他的寿命只有八万四千岁。所以也就是说，大家进入《法华经》真如三昧的时候，产生了一种时空的转换，众生从一个时空换到另外一个时空，一个高阶的时空。
当然，这个是《法华经》的思想。这个是这样，“诸法无性，尽随心转。”所以一个人，你看，你的档次越低，烦恼越重，你觉得时间过得越慢，那个时空也有差别的。就是说，你的档次越低，你的时空相就活得越慢。你看四天王，他一天，我们就过了五十年。你听《法华经》听六十小劫，就像吃一顿饭的时间。所以我们可以看得出来，这些人听《法华经》，一旦进入《法华经》的意境以后，它的时空产生了转变。
这个时空转变，它意味着什么？意味业力的转变。所以，你不学《法华经》，你很难做时空转变，因为时空就是所有因缘所生法。
诸位！我们过去也讲过很多次了，你千万不要一天到晚观想自己业障深重，不然，你到最后的结果是果然业障深重。就是你反正有两个态度：第一个，你就执着业力。站在业力的角度你就很难处理事情了。第二个，你安住心性。你从心性的角度来看业力，你就很好处理了，带业往生绝对做得到。换个角度！你直接跟业力对冲，那你就伤痕累累了。
（本章未完，请点击下一页继续阅读）